La situación de violencia en México, la violencia generada por los grupos de narcotraficantes, ha ido en aumento en los años recientes. En parte, parece deberse al reacomodo de los grupos de poder del narcotráfico, y el surgimiento de nuevos grupos (algunos de los cuales incluso tienen fuertes influencias religiosas que los hacen similares a sectas enajenantes); y por otro lado, a la presión que el gobierno federal esta ejerciendo directamente sobre los narcotraficantes (al menos, esa es la versión oficial).

Así, tenemos desde enfrentamientos entre el ejército y los narcos, hasta ajusticiamientos masivos, desde  bloqueos de tráfico (que funcionan como pantallas) hasta la diversificación del narcotráfico hacia el crimen organizado (secuestros, trata de blancas, secuestro de indocumentados…).

El gobierno de Calderón, a diferencia de otras administraciones se ha negado a negociar una “paz transitoria” con el narco (o al menos, eso es la versión oficial), y los enfrentamientos entre el ejército y la policía, contra el narco, aumentan la percepción del clima de violencia.

En varias ciudades, en diferentes momentos de los años recientes, se han organizado marchas (relativamente) masivas (casi siempre vestidos de blanco) de gente apartidista, el público en general, en contra de la violencia.

La pregunta directa aquí sería: ¿qué efecto tienen realmente estas marchas y manifestaciones?

La primera tentación, seria compararlas (guardando distancias y escalas) con las manifestaciones recientes en Egipcio y Túnez, manifestaciones que tuvieron efectos directos sobre los gobiernos federales de esos países, e indirectamente, sobre los de otros países, como Jordania.

Pero habría que hincarle el diente más profundamente a los problemas contra los cuales van las marchas, para poder establecer comparaciones más claras.

En las manifestaciones de Egipto y Túnez, la protesta era contra las situaciones injustas generadas por los gobiernos (fraude electoral y bajos salarios), y los gobiernos tienen sustentación directamente sobre el poder que el pueblo les confiere.

El problema es diferente en México. La violencia no es generada (directamente) por el gobierno ni por el pueblo, sino por el crimen organizado, particularmente los grupos dedicados al narcotráfico. Y el poder del crimen organizado no descansa sobe el pueblo (y parece que los tiempos en que el narco respetaba al pueblo quedaron bastante atrás), sino en la fuerza ejercida a través de las armas y la amenaza de la violencia. Aquí que, dicho crasamente, las manifestaciones en contra de la violencia no van a impactar en la posición del narco.

La respuesta lógica a este argumento es afirmar que las manifestaciones no van contra el narco, sino que son para pedir que el gobierno resuelva el problema del narco y la violencia. Aquí, la siguiente pregunta sería si el gobierno está haciendo todo lo que puede para resolver el problema de la violencia y el narcotráfico.

Y por las informaciones filtradas por Wikileaks, y por las declaraciones que a veces se les escapan a algunos políticos estadounidenses, podemos suponer que el gobierno está haciendo todo lo que puede, y que probablemente esta rebasado en su capacidad de respuesta contra el narco y el crimen- Entonces, ¿qué le podemos pedir al gobierno con marchas?

Probablemente, ahora estás pensando que este es un texto surgido de la desesperanza y la desesperación. Pero creo que simplemente es cuestión de re-enfocar los esfuerzos,

Resolver y superar el problema de la violencia generada por el crimen y el narcotráfico si es posible, pero es algo que tiene que salir desde abajo, desde las raíces, desde las tripas, y generarse desde cada uno, para lograr impactar el entorno y modificarlo. Y no, no me estoy poniendo cínico, al menos, no en el sentido peyorativo del término.

Lo cual nos llevaría a la siguiente pregunta: ¿cómo se puede afectar realmente al narco? ¿Qué puede hacer la gente común para combatir el narco, dado que la capacidad del gobierno para hacerlo es, por lo menos, cuestionada?

En cierto sentido, voy a coincidir con las propuestas que he hecho en otros de mis ensayos, como el de calentamiento global.

Lo que podemos hacer, viene desde abajo, desde nuestras pequeñas acciones individuales. Resistir el caer en la corrupción, evitar el cohecho e incluso el chisme y la mentira. Actuar correctamente, para mostrar nuestros valores, comenzar a desarmar el crimen organizado desde los pequeños crímenes.

Y una segunda parte, importante, seria la realización de los valores, que lleva a una formación de los valores para las generaciones que vienen.

Si actuamos encarnando los valores en nuestras acciones, entonces los niños aprenderán cómo se viven los valores, por modelamiento. Y otra de las bases del crimen organizado es que exista un mercado para sus productos y servicios, entonces, si dejaramos de comprar en ese mercado, desapareceríamos la alimentación del crimen organizado.

Ahora, ya que estamos pensando sobre subvertir las bases del crimen organizado, para desarmar al crimen organizado,  uno de los principales pilares que sostienen la existencia del crimen es la injusticia social. El hecho de que existan ricos y pobres, el hecho de que haya hambre y desempleo crean un terreno fértil de donde puede alimentarse el crimen organizado, tanto para inflar sus filas como para generar un su mercado.

Y es ahí donde entra nuestra responsabilidad individual, tanto como humano como en el plano de lo cristiano. Actuar ante la injusticia social, buscar maneras efectivas y reales de resolver la pobreza, más allá de dar una moneda de limosna al vieneviene. Buscar la creación de nuevas opciones económicas y sociales que permitan que los pobres tengan acceso a más conocimientos y mejores posibilidades de trabajo.

Responsabilizarse de sí mismo, y de los demás, en un entorno de solidaridad, que no s permita a todos crecer como seres humanos.

Hacer marchas es bonito y llamativo, pero puede venir de la pasión del momento, y olvidarse un rato después. Puede llegar a ser mucho más efectiva la acumulación de pequeñas acciones diarias que un evento masivo estéticamente bonito.

Es cuestión de revisarse a uno mismo, y comenzar a cambiar cada una de nuestras acciones. Y por eso, es lo más fácil y lo más difícil. Porque es responsabilidad de cada uno.

Este texto es producto de una reflexión conjunta con una amiga, Alejandra Riojas, y probablemente es el otro lado de la moneda de mi ensayo anterior en la serie de virtualidades.

Platicábamos el otro día en La Cafetería sobre cómo la interconectividad en tiempo real que se logra a través de medios como el Blackberry hacen que los jóvenes se pierdan del presente, por estar comunicando lo que está pasando a través de la virtualidad.

Y debo admitir, que es un fenómeno que me parece interesante. Para los que tenemos más de treinta años, el recuerdo de un tiempo donde no había twitter ni Messenger instantáneo, y ni siquiera celular, no es una idea del museo.

Imaginen, por un momento, un mundo donde la comunicación más efectiva que se puede lograr se hace a través de un cable. Imaginen que la mejor manera de comunicarte a tu casa, es a través de un teléfono que transmite la señal a través de una línea “dura”. O pedías el teléfono de la casa de alguien prestado, o buscabas un teléfono público, y en esos tiempos había muchos teléfonos públicos en las calles.

Tus padres no podían localizarte en cualquier momento a través del celular. Pero, en caso de emergencia, o de accidente, dependías de los teléfonos públicos.

Y ahora, muchos no solo tienen la conectividad móvil de un teléfono celular, sino incluso la conectividad virtual en tiempo real, de los Blacberries y los Iphones. Comunicación instantánea y continua a través de una pantalla y un teclado.

Pero, ¿qué pasa cuando, por estar en un proceso de comunicación virtual continuo, descuidas el presente entorno real?

No es raro observar este fenómeno.

Hace dos o tres años, participé en un campamento en la playa, con mis alumnos de los salones de diseño. Y una de las cosas que se me quedaron más grabadas, fue una de las noches, en la playa, que varios de los alumnos propusieron ponernos a escuchar música. Yo pensé en el tipo de experiencia que yo tengo, en el que un grupo de personas escucha una misma emisión de audio, radio o música, desde una sola bocina hasta los oídos de todos.

Y lo que observé, en lo que participé, fue bastante diferente. Cada alumno, con su Ipod y audífonos, sentados en grupos de cuatro o cinco personas, pero cada uno, oyendo su propio audio. Yo no traía audífonos de ningún tipo, así que me dediqué a observar a los alumnos y escuchar al mar.

Tampoco me es inusual ver a adolescentes caminando por calles o plazas comerciales, con los pulgares engarruñados sobre su blackberry, encorvados, caminando sin ver por dónde van. Incluso, en una fiesta a la que fui con mi novia hace unos días, donde la mayoría eran jóvenes universitarios, había dos o tres que, en lugar de estar platicando con la gente a su alrededor, estaban encerrados detrás de su Blackberry, dando tragos esporádicos a su bebida.

Mi impresión subjetiva es que no perciben el presente, por estar metidos en un pasado continuo virtual. Registran lo que pasó en su espacio virtual, o están en comunicación a través de sus medios virtuales (literalmente) digitales. Una especie de nostalgia continua en un presente que está vacio, ocupado por un pasado forzado y transferido a la virtualidad. La realidad real cada vez vale menos, y la materialidad parece perder importancia para estas nuevas generaciones (punto que conectaré en otro artículo, con su visión de la sexualidad).

Lo típico aquí sería comenzar a echar un rollo sobre como esto es una forma de vida no autentica, dado que se pierde la experiencia real del mundo real, por estar sumidos en una experiencia pasada en la virtualidad. Pero creo que debemos de pensar dos veces antes de emitir un juicio así de calante.

Quizás, es posible, esta es una nueva forma de vivir, de compartir, de comunicarse. Quizás veremos cómo progresivamente la gente “vive” más en la virtualidad, se comunica mas a través de la virtualidad. Ni siquiera podemos afirmar que haya menos contacto humano por culpa de los blackberries… creo que tenemos que pensar más en aceptar que puede haber contacto humano a través de la virtualidad, aunque no haya un “cara a cara”.

Al final, la cultura y la tecnología van evolucionando, y los medios empujan mucho de ese avance. Eso es una de las cosas que quedan claras aun sin tener que recurrir a la memética. Y pontificar en contra de la evolución es como tratar de detener un tsunami con la palma de una mano. Creo que es mejor que los “viejos” estemos conscientes del rumbo que tomaran las cosas, y que nos preparemos para lidiar con esos avances de la mejor manera posible, en lugar de renegar y quejarnos

Cuando estaba redactando este ensayo en mi cabeza, me di cuenta de que he tenido como un tema recurrente en mis textos las cuestiones de las TICs y sus efectos en la sociedad “real”. Decidí convertirlo en una serie, que identificaré con el título  de virtualidades. En esta serie, agruparía ensayos como: La virtualidad de la comunicación y los efectos en la educación, Comunidades en internet 1: de la ética a la política, Comunidades en internet 2: Accion comunicativa 2.0 y Egipto, la revolución y el Internet 

OK, lo admito, la única razón por la que acepte ir, fue la rosca. Tenía antojo de rosca. Y la verdad. No sabía la composición específica del grupo con el que estaría. Pero, al final, resultó en una de las mejores experiencias que he tenido recientemente.

Una reunión de twitteros

Efectivamente, todos en la reunión tenían twitter. Incluso, se habían conocido a través del twitter y la reunión había sido organizada a través del mismo medio. Aún no estoy seguro de porqué fui invitado, pero la verdad, agradezco la invitación.

Unos días después, hubo otra reunión de más o menos el mismo grupo en una heladería.

Y ahora soy Norbert Sintwitter (lo cual, me permite seguir siendo Mr. S, por cierto).

En las dos reuniones que tuve con ese grupo de twitteros, tuve una buena oportunidad de observar sus conductas y patrones de comunicación.

La experiencia se hizo más radical dado que el día de la heladería, también fui un rato con unos amigos/ex alumnos a una plática de café. Pude detectar las diferencias que caracterizaban a un grupo del otro (aunque no trataré de hacer generalizaciones, dado que mi muestra es bastante breve).

La primera característica que me saltó a la vista, fue que, dado que se habían conocido a través del twitter, se presentaban primero con el nombre de su cuenta, y luego con su nombre real (lo que llevó a mi denominación como Norbert Sintwitter). Algunos, aunque si se presentaron con su nombre real, se identificaban mas por el pseudónimo en el nombre de su cuenta de twitter. La relación entre nombre real, apodo virtual y persona era relativamente evidente. Una de ellas, incluso, mencionaba que tenía dos cuentas, una para su función social normal, y otra para su persona agresiva y crítica.

Interesantemente, aunque ellos no se conocían en la realidad, antes de la reunión, se conocían a través de twitter. Era evidente que identificaban los rasgos de personalidad de los demás a través de sus comunicaciones en twitter, y que transponían esa familiaridad a la realidad…

Casi todos en el grupo traían blackberry, algunos traían Iphone. Algo que fue notable, y que impactó más en la reunión de la rosca que en la de los helados (la de la rosca duró más tiempo), fue que había momentos en que se dedicaban a comunicarse a través de su teléfono, y que no se comunicaban en la realidad. Probablemente para ellos no era tan evidente, dado que todos lo hacían al mismo tiempo, mientras yo observaba, sentado y callado. En la reunión de los helados, incluso, se hacían pausas para tomar fotos para subirlas (supongo) al twitter.

Ahora, el ritmo de las reuniones no se rompía con estas pausas, sino que parecía que el tiempo transcurría en dos líneas paralelas, una en la realidad y otra en la virtualidad. Algunos parecían estar narrando la reunión en tiempo real, pero la verdad no me atreví a preguntar para verificar este último dato

Comparando la reunión de la heladería con la del café, con mis amigos sin twitter, la diferencia en temáticas y ritmos de comunicación era evidente. Para empezar, dado que los twitteros se habían conocido por intereses comunes, las pláticas parecían fluir de manera más “lubricada”, sin centrarse en un tema específico. Incluso, creo que fue la primera vez que dije chistes “geeks” sobre star wars, y todas las damas los entendieron y se rieron. Debo admitir que algo que me llamó mucho la atención entre los twitteros, es que la “toma de palabra” era más fluida. Casi nunca se encimaban, cuando uno solo estaba hablando. Hubo momentos donde se dividían en subgrupos naturales, pero luego se reintegraban.

La temática, entonces, parecía estar relacionada tanto con sus intereses en twitter como con las formas típicas en el twitter. Hubo una o dos veces en que yo narré historias chistosas de mi vida, y alguien en el grupo respondía con un “debes de tener tu twitter, yo si te seguiría”.

La comunicación tendía a ser un poco más breve que lo normal. Supongo que también tiene que ver con esa limitación de 140 caracteres del twitter.

Ahora, es probable que más de alguno o alguna de este grupo lea el texto y se sienta… “observado”. Yo no fui a la reunión con la intención de observar y analizar sus conductas, pero dada la oportunidad… no lo pude evitar. Fuera de la experiencia sociológico/filosófica, puedo afirmar como persona que conocí a otros humanos, inteligentes y agradables, que me sentí muy a gusto con ellos y ellas, que espero seguir participando en sus reuniones (aunque aun no tengo twitter), y que la experiencia humana que tuve con ellos me fue enriquecedora.

Les agradezco a todos en el grupo su hospitalidad, apertura y amistad, con el corazón.

En la escuela donde trabajo, nos dieron un curso sobre tribus urbanas, y aunque se centraba más en las causas psicológicas que llevan a los adolescentes a formar parte de las tribus urbanas, el expositor comenzó por mostrarnos lo que se considera la más nueva tribu urbana: los chairos.

El término no me es nuevo, un compañero de trabajo ya me lo había explicado hace como un año… pero me surgió la duda: ¿dónde están los chairos en el Tianguis Cultural?

Así que volví a darme dos o tres vueltas al Cultural, para observar. (Había dejado de ir consetudinariamente porque me salió un trabajo los sábados, pero por el momento, tengo ese tiempo libre).

Fue extraño, los que hemos ido al Cultural, sabemos que hay puestos, y prácticamente zonas, especializadas para ciertas subculturas urbanas, y no hay, aún, algo ubicable claramente como chairo.

Ni tampoco pude observar a mucha gente que estuviera claramente vestida como chairo. Probablemente la hora tuvo que ver.

Probablemente tiene que ver con la identidad fragmentada que compone a l chairo.

Hace algunos… años…. Escribí un artículo sobre lo que denominé los neo-hippies… probablemente sería bueno repasarlo si este tema te interesa.

Los chairos son una subcultura urbana caracterizada, en su generalidad, por ser de clase media hacia arriba, tener acceso relativo a educación alta, comprometerse con causas sociales en la línea marxista, y con causas ecologistas, al menos a nivel ideal. Buscan las opciones alternativas, las dietas orgánicas y naturales, la apariencia ligeramente indigenista, usando paliacates, ropa de manta, faldas de colores. Tienen cierta identificación con la religión rastafari, incluyendo el uso de marihuana. Tienden a ser más idealistas que prácticos (aunque no todos son así). Fomentan ideas como el autocultivo hidropónico o el trueque en lugar de usar dinero.

La marca de fondo de este grupo es un eclecticismo muy similar al de los hippies. El tomar fragmentos disímbolos de ideologías dispares, y embonarlos como se pueda, o ignorar las fracturas donde no embonan. Los elementos indigenistas son particularmente reminiscentes de los jipitecas, versión mexicana de los hippies.

Entonces ¿dónde están los chairos en el Cultural? Tendrían que estar dispersos en todos los puestos que pueden ofrecerles algo, desde los puestos cerca de la zona central, donde están los comunistas y anarquistas, hasta los puestos rastas donde hacen trencitas, hasta los puestos indígenas del extremo cerca al Monumento a Juárez.

Incluso, el sábado pasado, me tocó ver un grupo que tenía todas las características de este movimiento, era un supuesto grupo folklórico indigenista, creo ecuatoriano, los miembros estaban vestidos con ropas que eran una mezcla de indígena con Menudo (la boy band de los ochenta) y supuestamente cantaban una canción que tenia características de música andina, cierto aire del Cóndor Pasa, mezclados con ballenato o algo por el estilo. Y en realidad, estaban haciendo playback.

Me detuve a cierta distancia, para poder observar a la gente que se detenía a verlos, y no había nadie que fuera característicamente chairo.

La verdad es que no tienen mucha presencia en el Cultural, así que, ¿donde están? Habría que buscar, igual que en el DF, en los entornos universitarios, en Universidades como el ITESO, que más o menos pueden corresponder a los patrones socioeconómicos e ideológicos que hemos mencionado al principio.

Ahora, un factor sobre el que creo que vale la pena reflexionar, es sobre el hecho de que los chairos suelen ser caracterizado/caricaturizado como idealista, casi al punto de perderse en las ideas y que no llega a la acción. Idealistas marihuanas perdidos en sus delusiones de humo morado, clavados en la textura.

Creo que hay que tener cuidado con esta generalización, al igual que con todas las generalizaciones hechas hacia las subculturas. Ni todos los emos son depresivos ni todos los darketos creen que la vida no vale la pena, ni todos los chairos son marihuanas idealistas.

De hecho, bastante al contrario, he conocido algunos que quedan dentro de la mayoría de las características mencionadas para los chairos, y que bastante al contrario, son bastante prácticos, dedicados a las causas que abrazan.

Probablemente algunos se dieron cuenta que durante un tiempo, estuve escribiendo menos que de costumbre. Para los que me extrañaron, perdón. Había estado cursando un Diplomado en enseñanza por competencias.

Creo que fue una experiencia que valdría la pena revisar, y compartir con ustedes.

Para empezar, cuando las personas que me conocen me encontraban, me preguntaban qué estaba haciendo y yo respondía “estudiando un diplomado por competencias”… y la respuesta más común era una mirada vacía y una cara de duda.

Así que, para seguir un buen método filosófico, tendría que definir los términos básicos.

¿Qué es una competencia? Dentro de esta pedagogía, el término competencia se refiere al conjunto de conocimientos, habilidades, actitudes y valores requeridos para que el alumno utilice sus propios recursos para resolver de manera efectiva un problema.

El énfasis del enfoque por competencias está en que se debe ir mucho más allá de un simple conjunto de conocimientos teóricos. Ya no se trata de que el maestro a través de su cátedra le instale en la cabeza al alumno un conjunto de conocimientos teóricos, que idealmente lo prepararán para resolver los problemas con que se enfrente en eventos futuros. Se trata de hacer que el alumno ensaye por sí mismo y aprenda lo que se requiere para resolver los problemas, haciéndolo de manera real.

En el enfoque clásico, te daban un libro para prender a andar en bicicleta, en el enfoque por competencias, te enseñan a andar en bicicleta y a cruzar la calle por ti mismo.

Y no solo cambia lo que se enseña, sino también cómo se enseña. El alumno ya no es un recipiente vacío para recibir pasivamente conocimientos vertidos por el catedrático, ahora el alumno es un agente que a través de sus propias acciones va aprendiendo y aplicando las competencias que debe aprender.

Al tratarse de instalar competencias, no existe manera de “reprobar”. El docente evalúa qué tanto dominio tiene el alumno de la competencia, lo retroalimenta, y lo apoya a desarrollar lo que le falte. Ya no hay aprobados y reprobados, ahora hay competentes o aún no competentes.

El enfoque por competencias responde a necesidades muy específicas de nuestro mundo contemporáneo y postmoderno. Se requiere que las personas estén mejor preparadas para cumplir con sus trabajos, se requiere que estén mejor preparados para trabajar, aun a edades más bajas (economías mundiales en crisis, y alto índice de deserción escolar). El enfoque por competencias permite generar un meta-marco referencial de lo que se busca desarrollar a través de la educación, lo cual permite lograr (supuestamente) mayor unificación entre modelos educativos aparentemente divergentes.

Ahora, este enfoque por competencias no es nuevo, se ha aplicado ya por varios años en otros países (España, Suecia), y su efectividad ha sido puesta en duda fuertemente en algunos de esos países. Uno de los principales cuestionamientos es el perfil de humano que está detrás del enfoque por competencias. Se puede pensar que el enfoque por competencias parece querer crear mano de obra para las fábricas, y no humanos pensantes y cuestionantes. Si uno revisa las competencias, es evidente que los procesos intelectuales profundos y la reflexión sobre ideas abstractas no es lo más importante en el enfoque por competencias.

Otra aparente desventaja es que el enfoque por competencias parece disminuir la calidad que se requiere de los procesos de Enseñanza-Aprendizaje, parece pedirle menos a los alumnos, parece exigir menos y hacer la vida más fácil al no existir la posibilidad de “reprobar” una materia.

Al final, la mayor dificultad que hay en el enfoque por competencias, es que requiere que el alumno tenga una actitud de apertura hacia el aprendizaje, porque si no la tiene, existe la posibilidad de que el alumno sólo “aparente” haber desarrollado la competencia, sin que la haya desarrollado realmente.

Así que ahí está. En México, el cambio al enfoque por competencias está siendo impulsado/impuesto por la SEP (aunque a nivel internacional, es impulsado por la OCDE y el FMI). Y en México, no es raro que cada administración gubernamental vaya teniendo su moda pedagógica. Mucha gente está esperando que cuando termine la presente administración, y cambie el Secretario de Educación, se dejará de impulsar al enfoque por competencias, y tendremos que cursar otro diplomado en algo diferente, para lograr otra certificación diferente. Tengo una amiga que está esperando a que pase eso para poder decirme: “¿ves? Yo tenía la razón, ya no se van a usar las competencias”.

Es posible que pase esto. El fenómeno de las modas en los planos intelectuales es algo que merece un ensayo por sí mismo, pero en breve, si es cierto que van cambiando las modas. Pero el problema es quienes están detrás del enfoque por competencias, y cal es su agenda oculta. El enfoque por competencias está relacionado con organismos internacionales que buscan un programa económico específico, y que están más allá de los límites de una administración presidencial de un país.

Pero, al final, el tiempo dirá si es una moda o no, y si es una imposición neoliberalista o si verdaderamente es un modelo benéfico para la educación.

El diplomado, en sí mismo, parece estar planeado para docentes con poca experiencia didáctica y poca formación pedagógica. La verdad, parece estar pensado para apoyar a los típicos profesionistas que, por no encontrar trabajo, terminaban metiéndose a dar clases. Este diplomado está construido con el mismo enfoque por competencias, así que implica que los alumnos trabajen mucho para desarrollar las competencias, mientras que ya no se aplica la idea del supra-docente catedrático que impone la clase teórica mientras los alumnos reciben información pasivamente. Es decir, requiere que los maestros que lo toman, trabajen mucho, y la verdad, no sé qué tan factible es para la mayoría de los maestros trabajar, tener familia y estudiar el diplomado.

En mi caso, yo he llevado algo de preparación pedagógica, y tengo desde el 92 dando clases, así que la pregunta sería ¿para qué me sirvió este diplomado?

Me permitió hacerme consciente de ciertos aspectos de los procesos enseñanza-aprendizaje, me permitió detectar conexiones lógicas entre partes de los procesos E-A que no había detectado antes, y me impulsó a revisar mis propios procesos didácticos, que después de tantos años, ya estaban comenzando a hacerse rancios.

Le dije a alguno de los maestros del diplomado, con la intención de caerle bien, que desde un principio, la filosofía se enseñaba por competencias. Si vemos los textos tempranos de Platón, Sócrates no enseña filosofía teórica, sino que enseña a la gente a hacer filosofía, y con eso, intentaba hacerlos ser mejores humanos. En parte, era para crear rapport, pero también es cierto.

La perspectiva que tenía Sócrates sobre la didáctica de la filosofía no es tan lejana del enfoque por competencias. Sócrates enseñaba a pensar y trataba de cambiar la actitud y la manera de vivir de aquellos a quienes les enseñaba. Obviamente esta perspectiva está lejos de la escolástica y la perspectiva académica de la filosofía moderna. Y yo ya he mencionado en más de un ensayo, que yo sigo a Sócrates en mi perspectiva sobre para qué sirve la filosofía y sobre cómo enseñarla.

Desde esta posición, estudiar este diplomado sobre el enfoque por competencias me impulsó a ver más claramente cómo enseñar a filosofar, cómo enseñar “competencias filosóficas”.

Comunismo, anarquismo, palabras que suenan viejas, pasadas de moda, que han sido desvirtuadas, y que para más de alguno hasta suenan a malas palabras. Palabras que representan conceptos que no han perdido su valor, aunque quizás deberían de actualizarse y adecuarse a estos tiempos postmodernos.

Acerquémonos primero a las ideas originales

Comunismo: una forma de organización económica en la que todos son iguales, en la que todos son dueños de los instrumentos de trabajo, y por lo tanto, en donde no hay clases sociales. La idea básica es siempre esta, donde vienen las diferencias es en cómo llegar a la sociedad comunista: utópico, científico (marxista), o anarquista.

Anarquía: si, la anarquía surgió en sus principios como una doctrina sociopolítica derivada de las ideas comunistas. Si se trata de que todos seamos iguales, una de las principales herramientas que la clase dominante tienen para controlar a los oprimidos es el gobierno. Por lo tanto, hay que quitar el gobierno para llegar a una sociedad donde todos seamos iguales. Y el cambio se da a través de la revolución.

¿Cómo se organizaría una sociedad sin gobierno? El orden social surgiría de cada individuo, generado por su consciencia individual y de clase. Cada individuo estaría convencido de que debe trabajar estando de acuerdo con la sociedad, para que la sociedad funcione… por lo tanto, no se necesita un gobierno padre que vigile la conducta.

Tanto el comunismo como el anarquismo han tenido antecedentes históricos previos a los movimientos políticos “fuertes” del siglo XIX, pero es en este momento histórico en el que se definen de manera clara y solida, y se difunden mundialmente.

Las definiciones que acabo de dar, son, si las observas, bastante abstractas en realidad. No se enfocan claramente en cómo hay que llegar a ellas, no dan una técnica que describa paso a paso como hay que hacerle para instalarlas en una sociedad. Marx y Bakunin hacen ciertas descripciones generales de cómo acercarse a ellas, pero dejan ciertos huecos en las técnicas, que luego generaran problemas entre sus seguidores (como la Guerra Civil rusa, después de las dos revoluciones).

Estas diferencias también se manifestaron en las interpretaciones específicas de en qué consiste cada uno de los modos socioeconómicos. Posteriormente se tuvieron que inventar otras interpretaciones para rellenar huecos, como el soviet como un sistema de representatividad, o el modo de producción asiático, par a justificar el salto de China al socialismo y luego al comunismo.

Un argumento que se usa típicamente para demostrar que el comunismo esta fallido es el afirmar que dado que la Unión Soviética no funcionó el marxismo no funciona, y por lo tanto, el comunismo no funciona.

Aquí hay que poner distancia entre conceptos que no son lo mismo pero suelen ser confundidos.

El marxismo es una teoría económica que plantea una manera de llegar al comunismo, utilizando las leyes científicas sociales. El marxismo se trató de aplicar en varios países europeos, y cuando se dio la oportunidad, se utilizó para sustentar la revolución rusa y la transición de Rusia hacia el comunismo. Esto obviamente generó problemas teóricos, porque la propuesta de secuencia de modos de producción que Marx afirmaba que Europa tenía que seguir, no se aplicaba exactamente igual en Rusia. Y los políticos que la instauraron (Lenin, Stalin) decidieron que Rusia/U.R.S.S. se quedara en el socialismo y no diera el salto al comunismo. Y así se quedo durante alrededor de sesenta años. La caída del sistema politicoeconómico de la U.R.S.S. no demuestra la invalidez del marxismo, porque lo que se vivía ahí no era marxismo puro, y mucho menos demuestra la invalidez del comunismo, porque nunca se llegó al comunismo.

Ahora, ¿ha existido un país verdaderamente comunista? Aunque la definición de comunismo es relativamente clara y distinta, las ideas de cómo aplicar el comunismo han variado a través de la historia y han ocurrido diversas manifestaciones basadas en diferentes interpretaciones del concepto del comunismo. La mayoría relativamente poco exitosas a largo plazo (aunque esta última afirmación también es cuestionable, juzgando cuales parámetros se usan para determinar si fueron exitosas). Una de las particulares interpretaciones fue la introducción del socialismo

Marx mismo no propone una serie de pasos claros y directos para realizar una transición al comunismo, sino que da lineamientos generales, teniendo en cuenta que, dado que la historia de cada país es diferente, los pasos que habría que seguir cada país en su transición, serían diferentes, Marx consideraba que su teoría tendría que ser adaptada a la historia de cada país.

En la actualidad, pocos países se declaran a sí mismos comunistas, y lo que practican es cuestionablemente clasificable como comunismo, en el caso, por ejemplo, de China, donde el estado genera una serie de inversiones capitalistas, y donde ha ido surgiendo una nueva clase económica media. Incluso Cuba se ha ido abriendo poco a poco a las inversiones, y ha ido soltando las apretadas riendas de la economía. Y habrá que ver qué pasa con Venezuela, ahora que la salud de Chavez está en cuestionamiento por su cáncer, ya que en el 12 hay elecciones presidenciales.

Entonces ¿puede haber verdaderamente un país totalmente comunista? La respuesta es difícil de emitir, y pertenece, según mi personal parecer, al plano de la filosofía ficción (al igual que la idea de una sociedad con una total equidad de géneros). ¿Es posible? Si, es posible. Pero implicaría una total reeducación radical, para que todos aceptaran la idea de una economía así, para que el egoísmo natural del humano no impactara.

Probablemente, una manera de garantizar un sistema comunista es recurrir al respaldo de una religión, como algunos países europeos que han tenido gobiernos cristianos socialistas. El respaldar el orden social y económico parece garantizar la sustentación de ese orden, aunque puede terminar cuestionando los derechos individuales a tener una propia creencia divergente.

En este ensayo, hay reflexiones realizadas conjuntamente con Martín Vergara y por otro lado con Alejandra  Riojas. En cierto sentido, es un ensayo en equipo.

A finales del ensayo pasado, mencionaba que, a mi parecer, hay dos mensajes en la obra de Lady Gaga, sobre la sexualidad (haciendo una hermenéutica postmoderna). La primera proposición es que la sexualidad es modificable, tanto por la construcción social como por la voluntad individual, y la segunda que cada quien tiene derecho a ser como quiera ser, y que por lo tanto, puede optar por ser parafílico o vicioso, y los demás están forzados a aceptarle como es.

Y mencionaba que no estoy de acuerdo con la segunda idea. Un compañero filósofo ha mencionado dos o tres veces que el tema de la sexualidad ya no se trata en la ética contemporánea… considerando todas las afirmaciones que surgen de las teorías de género, puedo entender que el tema de la sexualidad ya no entre en el debate ético contemporáneo (que se mete más en la construcción del tejido social y político), pero creo que ante el performativismo postmoderno que permea todas las esferas de la vida humana actualmente, no está de más sacar los viejos temas y reflexionar sobre ellos a una nueva luz.

Es la segunda afirmación, la que me causa problemas.

¿Todos tenemos derecho a decidir ser como queramos? si

¿Tengo el DERECHO de decidir ser un parafílico, un vicioso, de regodearme en mi mierda? Si

¿Los demás están forzados a respetar mi decisión? No

¿Es éticamente bueno que yo decida ser un parafílico, un vicioso, y que me quede así? No

El argumento típico aquí, es que mientras yo no afecte a los demás, no dañe a los demás, con mi decisión, mi decisión no es mala. Por lo tanto, si yo decido ser parafílico, y mi filia no afecta negativamente a los demás, mi filia no es mala.

Y ya he usado en otros de mis textos el argumento ético de mejorarse como humano. Cuando decides hacer algo que te hace ser menos humano, hace algo malo, y hacer/ser parafílico te hace ser menos humano, porque te dejas llevar por tus bajos instintos, en lugar de usar tu racionalidad, que es lo que te hace humano.

Pero ¿qué pasa con quien decide conscientemente por el mal?

¿Qué pasa si alguien dice: “estoy consciente de que hacer/ser parafílico me hace mal/malo, y aún así quiero serlo?

Aquí vamos a estar caminando en una frontera bastante delgada, entre conceptos filosóficos y sus transposiciones religiosas… exploremos el concepto de ley natural, tratando de quedarnos en los planos filosóficos… que ya alguien más tratará de reflexionarlo en los planos religioso-teológicos.

Supongamos que hay ciertas leyes, reglas de comportamiento, que se derivan lógicamente de cómo son las cosas, de sus esencias. Lo que es una humano determina lo que el humano debe o no debe hacer, su ser determina su hacer (también existe la determinación en el otro sentido, el hacer influye en el ser, pero eso es un problema existencialista como para otro ensayo).

En cierta manera, es poco el argumento que he estado manejando en cuestiones éticas, que lo que hace humano al ser humano, su racionalidad, debe ser el principio que determine lo que es bueno o malo para el humano…

Pero la ley natural puede tener un fundamento aún más físico. Si yo decido tener todo el sexo que desee, eventualmente sobrepasaré la resistencia física de mi cuerpo, y me causaré daño. Es posible pensar en que las leyes morales tengan causas prácticas, reales y sólidas, bastante más “acá” que principios metafísicos filosóficos, o que principios divinos teológicos.

Por lo tanto, el pensar en que decidir voluntariamente ser fílico, (pervertido, si quieres usar el término arcaico y prejuicioso), y mantenerte realizando conductas “malas”, no solo hay pun perjuicio para tu esencia, para tu racionalidad (dado que al ser esclavo de tus impulsos, in-rrollas tu racionalidad), sino que también existe un daño a tu realidad física. La ley natural fundamenta la Moral.

Profundizando aún más. No solo el tener una conducta fílica voluntariamente puede dañar tu realidad física y tu esencia/mental, sino que también puede terminar afectando las relaciones con los demás en el entorno social. Éste fenómeno, en cierta manera, ha sido estudiado bastante por sociólogos como Durkheim, quien nos explica cómo funciona la coerción social. Cuando una persona elige comportarse con una conducta diferente de lo que es socialmente aceptado, la sociedad le responderá con agresión, segregación o presión, para tratar de regularizar su conducta hacia lo que la mayoría acepta. En una sociedad donde pocos son fílicos, ser fílico seria reprendido (aunque también funciona al revés, como en el caso de Sócrates, quien se opuso a una mayoría pedofílica en Atenas, y terminó siendo condenado a muerte).

El mayor problema de argumentar sobre la ética de las cuestiones sexuales, es que, a diferencia de otros temas como las drogas, en la cuestión sexual no es claro dónde uno se hace daño a sí mismo al abusar del sexo.

El problema de argumentar sobre el plano sexual, es que no es tan clara la forma en que me hago mal a mí mismo. Y, lo admito, es difícil argumentarlo más allá de lo que ya lo he hecho. Este cuestionamiento surgió de una crítica a Lady Gaga, y apenas considero haber resuelto el problema ético presentado por la tesis: “yo puedo decidir voluntariamente en actitudes malas de manera constante”, sobretodo sin recurrir a principios metafísicos ni religiosos, y tratando de mantener el debate en las áreas racionales accesibles para todos nosotros los mortales.

Como he dicho en otros ensayos, es bueno estar viviendo en estos tiempos.

En muchas formas, estamos viendo y viviendo la realización de los sueños de autores como Marx, Bakunin, Teilhard de Chardin y otros.

Imaginen un tiempo donde la gente, por si misma, se organiza para hacer oír su voz, su opinión. Imaginen un tiempo en el que las comunicaciones permitan que la gente funcione de manera unificada, y reaccione rápidamente ante las situaciones políticas que no les parecen. Imaginen un tiempo donde el nivel de conocimiento colectivo permite que la gente entienda la injusticia social en un nivel profundo, y que le permita también reaccionar de manera proactiva pero no violenta.

En los últimos dos años, hemos visto varios movimientos políticos que responden a estas características, comenzando con las revoluciones del norte de África, de las cuales ya he hablado en dos o tres de mis ensayos, que ahora son conocidas colectivamente como las revoluciones de primavera.  En estas revoluciones, dos de los factores definitivos fueron la posibilidad de comunicación rápida permitida por el twitter y el facebook, y por los celulares, y que por la creciente globalización, las clases medias de esos países tenían un nivel cultural más alto que el promedio esperable en esos países.

Ahora, un poco de historia. La primera crisis económica global dentro del modo de producción capitalista, fue la crisis del 29.

El comercio y el crédito se colapsaron, la gente y los bancos no tenían dinero, la economía entro en una grave recesión. Después de algunos años, la solución fue el New Deal, que, entre otras medidas, incluyó que el gobierno metiera dinero a los bancos, para que hubiera dinero, para que se pudiera reiniciar el movimiento de dinero.

La pregunta es: ¿de donde sale el dinero, y que pasa con el después?

En los últimos diez años, aproximadamente, hemos estado viviendo en una recesión parecida a la del 29. Los grandes países han logrado introducir medidas que han reducido el efecto de estos problemas, y la recesión no ha sido tan grave como la de hace noventa años. Una de las primeras medidas de Obama, fue meter dinero del gobierno para reactivar a los bancos norteamericanos.

Ahora, imagina que eres un trabajador común, trabajas ocho horas al día en una fábrica, sales más o menos bien de tus gastos, decides comprar casa para tener un patrimonio para tu familia. La economía de tu país se cae, los intereses suben, pierdes el dinero que invertiste en tu casa, la fabrica en la que trabajas quiebra y te quedas sin trabajo, y tú y tu familia sobreviven apenas a base de trabajos de medio tiempo, y tienen una gigantesca deuda.

Y entonces ves que los grandes gerentes de los bancos reciben dinero gratis del gobierno, y ese dinero sirve para mantenerlos en su trabajo, y para seguir manteniéndolos ricos.

¿Cómo te sentirías?

Hay un grupo de intelectuales y artistas en Canadá, llamado Adbusters, que se caracteriza por su propuesta anti-capitalista, anticonsumista, que tratan de realizar de diferentes formas de protesta, más bien creativas y subversivas. Incluso son conocidos por hacer anuncios subversivos. Tienen ciertos paralelos y parecidos con el movimiento dadaísta de principios del siglo XX. En los foros de Adbusters, se organizó una protesta que terminó convirtiéndose en Ocupa Wallstreet.

Además de los parecidos estructurales con las revoluciones de primavera, el movimiento de Ocupa Wall Street tiene relación con el movimiento de los indignados en España (y por lo tanto, con las protestas en Grecia). Los indignados en España protestan en contra de la crisis económica, y las medidas que el gobierno español está imponiendo para controlar la economía y el gasto interno, como el recorte de beneficios de seguro social y contra el desempleo, además de las situaciones de injusticia social (generadas, en parte, por las medidas que la Comunidad Europea exige de sus miembros, para mantener cierto nivel económico homogéneo entre ellos).

Entonces, ¿en qué consiste el movimiento de Ocupa Wall Street?

Es un movimiento compuesto por personas de clase media y baja de los EU, algunos desempleados, algunos semiempleados y algunos empleados, que protestan de diferentes maneras en contra de la injusticia económica en los EU, en contra de el hecho de que el gobierno ayuda a los ricos a seguir siendo ricos, usando el dinero de los impuestos pagados por todos, mientras que a los pobres no les da beneficios ni leas ayuda. El movimiento poco a poco ha ido creciendo, su núcleo es un grupo que ocupa el parque Zuccotti cerca de Wall Street, en la ciudad de New York.

El movimiento ha ido contagiándose en otras ciudades de EU y luego, en otros países.

¿Cuáles son las propuestas del movimiento Ocupa?

Bueno, no es tan clara la propuesta, sus ideas se han ido definiendo “on the road”, mientras el movimiento se desarrolla, pero una de las ideas centrales es que el gobierno debe estar separado del dinero (recordemos en que en los EU, es común que las grandes compañías y los bancos le den dinero a los representantes para influir sus posiciones, desde el financiamiento de campañas hasta los regalos); y la mayoría parecen apoyar la idea de que los grandes ricos de EU caen en políticas corruptas y criminales, y que por ser ricos, no hay ninguna consecuencia legal para sus actos, y los protestantes buscan que si haya algún castigo.

Creo que hay muchos ángulos que analizar de este movimiento, desde la influencia de las tecnologías de información/comunicación, hasta la tendencia a la globalización cultural (aunque ya he tocado un poco esos puntos en los ensayos sobre las revoluciones de primavera en África).

Otro ángulo, que comencé a tocar al inicio de este texto, es la cotangencialidad que estos movimientos tienen con las propuestas marxistas y anarquistas de hace uno o dos siglos.

El movimiento Ocupa:… es característicamente postmoderno. Es un movimiento anti-institucional, de origen puramente popular, generado desde las experiencias existenciales individuales, más que desde la aplicación de ideologías teóricas. Y en desde ese sentido, es donde encuentro la conexión con el marxismo y el anarquismo bakuniniano: una comunidad con posición política, auto-organizada y efectiva, que no depende de ninguna autoridad superior.

Ahora, como mencionaban en alguna de las respuestas al artículo de Arbolrojo, la presencia de este movimiento ha sido… reducida. Supongo que en parte, nos preocupa más el problema de la inseguridad y la violencia urbana, y por otro lado, México en estos últimos años no se ha caracterizado por su consciencia social ni económica.

Pero, ¿Por qué le puse ese título a mi ensayo?

Es una invitación.

Tu, lector, ocupa Extravía. Te invito. Este espacio puede ser un foro para generar participación social y política. Para empezar, demuestra tu proactividad en este espacio. Y contagia a tu gente de proactividad. ¿Qué es lo que no te gusto de Extravía? ¿Qué es lo que no te gusta de tu sociedad?

TE RETO

En la clase de historia del arte que imparto a nivel bachillerato, utilicé varios videos de Lady Gaga, a los cuales les di una interpretación postmoderna, como de arte conceptual, para explicar cómo se puede introducir un mensaje conceptual dentro de una obra de arte (sentido laxo) como los videos de Lady Gaga.

Mi novia me hizo la sugerencia de utilizar los videos de Gaga para enriquecer el debate que hemos estado teniendo en la revista, sobre cuestiones de género, y me agradó la idea.

En esta reflexión sobre el problema de género y sexualidad, creo que podríamos obtener más luz si introducimos los conceptos de Postmodernidad y de liquidez (postmoderna).

Es difícil tratar de definir la postmodernidad, y el postmodernismo, en pocas palabras. El postmodernismo se refiere al arte, la postmodernidad se refiere a la filosofía y las cosmovisiones. Si la modernidad se caracteriza por la creencia de que la realidad es racional, y la razón puede entender y dominar a la realidad, entonces la postmodernidad se caracteriza por dudar y cuestionar estas creencias.

El arte, hasta su momento mas moderno (el realismo) consideraba que la realidad se puede mostrar en el arte, que el arte puede representar fidedignamente a la realidad; el arte postmoderno quiebra con la creencia de que el arte puede representar la realidad, y cuestiona las creencias clásicas y modernas sobre un arte puramente estético y limpio de intencionalidades.

Por esta misma irracionalidad, el significado de los símbolos deja de ser universal. En la modernidad, el arte debía de significar lo mismo para todos y el significado es creado por el artista, mientras que en la postmodernidad, el significado es co-creado por autor, espectador y contexto, y por lo mismo, el significado se vuelve relativo a los diferentes espectadores. Por lo tanto, cada uno interpreta la obra desde su propio punto de vista.

Como los significados se vuelven relativos, dejan de ser estables, cambian según cada persona, y pueden ir cambiando en la mente de cada persona. Los significados se vuelven transitorios. Cada concepto tiene un significado que puede ir cambiando: esto es lo que se quiere decir al llamar líquido a un concepto. Por lo tanto, un mismo símbolo puede tener diferente significados, en diferentes momentos, para una misma persona. El concepto de liquidez es desarrollado por Zygmunt Bauman.

Dado que la postmodernidad se manifiesta/afecta a la cosmovisión humana, afecta hasta los aspectos más íntimos de la vida de cada humano, incluyendo la sexualidad y el amor.

El amor postmoderno ya no es eterno ni necesariamente monógamo, y la identidad sexual va evolucionando, cambiando a través de la vida de una misma persona.

Y, dado que los significados de los símbolos son líquidos, yo puedo dar diferentes interpretaciones en diferentes momentos a una misma obra… así como en clases interpreté los videos de Gaga como una crítica a la sociedad americana, y al sistema económico, así ahora interpretaré esos mismos videos como una metáfora de la evolución de la sexualidad e identidad de género en la época postmoderna.

Inicialmente, había pensado en hacer un análisis escena por escena, de los videos de Gaga que me interesan, pero ocuparía mucho espacio, y sería mucho más tedioso hacerlo por escrito, que en clase, interactuando directamente con los videos. Así que lo haré de manera más bien breve. No están exactamente en el orden en que fueron publicados, pero, dado que es une reinterpretación postmoderna, puedo darme el lujo de no ser tan estricto en mi metodología.

En Just dance, Gaga llega a una fiesta que esta en las ultimas, y la revive, reinicia la fiesta, vemos a una Gaga que liderea, pero que está aún dentro de la convencionalidad sexual, Gaga hasta monta un inflable de una orca (más que un símbolo fálico, un cliché que refiere a las pin up girls de mediados del siglo XX), y el brasier de espejitos que recuerdan a las disco balls nos indican donde esta la diversión. Gaga aparece sólo con hombres, en situaciones sexuales relativamente comunes para una fiesta de adolescentes.

Después, en Poker Face, vemos a Gaga saliendo de la piscina, brillante y con antifaz, de nuevo, líder de la diversión, controlando la partida de poker, dirigiendo una escena casi orgiástica; y en otra escena, esta con un hombre en un sillón, con ropa y moño que refieren a las conejitas de Playboy. Gaga aquí ya se sale de la estética normal, y tiene su primera aproximación a una estética excéntrica.

Y damos un salto a Bad romance. En este video, Gaga nos habla de una salida de la sexualidad socialmente standard, para acercarse a lo excéntrico, casi a lo parafílico. Gaga sale de su huevo (it’s not an egg, it is a vessel” dijo a Letterman), departiendo de la “inocente” chica de fiesta (perdonen mi transliteración de inglés a español) vestida  de blanco, con ojos de personaje de manga, para ser envenenada, transformada y vendida ante un grupo de hombres vestidos con accesorios sadomasoquistas. Su virginidad (ideológica) es subastada y comprada por el más varonil de ellos (virilidad marcada por su quijada de metal). Pero la fiera sexualidad de Gaga (representada por la capa de oso polar) termina por quemar (burn out) al hombre, en una escena lachapeliana. La sexualidad de Gaga hecha chispas, es incendiaria.

La continuación directa parece ser Paparazzi, donde vemos a Gaga ya establecida como pareja, del mismo tipo (incluso es el mismo actor), viviendo en una decadente mansión, rodeada de riquezas, una especie de luna de miel, en la que él termina traicionándola. Parte de su proceso de curación incluye fiestas y una progresiva transición al lesbianismo. Su proceso psicológico la lleva a convertirse en una viuda negra, y a matar a su hombre.

Mención aparte merecen las diferentes escenas rápidas donde las sirvientas de la mansión van apareciendo asesinadas, lo que yo originalmente había interpretado como que Gaga las iba matando, por envida a su inocencia, pero que en algunas otras interpretaciones que leí en la Red, se toman como que el hombre las va matando… estos asesinatos, dados los elementos visuales que contienen, podrían ser referencias a la experimentación de diferentes parafilias y su posterior represión.

Dado que mató a su hombre, Gaga es encerrada en la prisión para perras (bitches) en Telephone. Ahí es escoltada por dos mujeres policías evidentemente machorras (butches) que se quejan de que Gaga no tiene pene en realidad (recordarán que fue un rumor que se expandió cuando Gaga se comenzó a hacer famosa). En la cárcel, ella entra mas profundamente en el lesbianismo, en el patio de la cárcel, con una mujer andrógina, para ser interrumpida por una llamada de su hipotético hombre. En la cárcel, su cuerpo se convierte en el cuerpo del delito.

Gaga es sacada de la cárcel por Beyoncé, quien la recoge en la “pussy wagon” (juego de palabras en inglés) y Beyoncé le da una mordida de su bollo. Gaga guía a Beyoncé en el fino arte de asesinar a su hombre, y juntas se vuelven asesinas múltiples, para terminar huyendo, tomadas de la mano, y nunca regresar.

El viaje a las filias culmina con Alejandro (aunque este video tiendo a leerlo más como una crítica política contra los gobiernos represivos), aquí Gaga nos muestra como los extremos de la represión socio-sexual generan filias, producen impulsos de thanatos (Reich), de odio, muerte y destrucción. Gaga alterna entre ropajes bizarre, y referencias a la iglesia, mientras sus bailarines incorporan elementos de los uniformes nazis (y no voy a referir las parafilias que se le atribuyen a Hitler…). La represión sexual convierte al fire bra del final de Bad Romance, en un brassiere con rifles automáticos (de nuevo, la transición hacia las filias y el thanatos generada por la represión). Y siento que hay algunos remanentes meméticos del video de Vogue de Madonna en este video…

Al final, su sexualidad es tan poderosamente ardiente, que quema el “filme”.

Disco nuevo, pasamos a Born this way. Casi me asusté la primera vez que vi este video. Las referencias ahora son a religiones y cultos mucho menos populares, no conocidos por la gente. La escena introductoria, donde Gaga expresa el manifiesto de la madre-monstruo, mientras muestra escenas de una especie de génesis, incluye referencias al neoplatonismo, al gnosticismo griego, el maniqueísmo e incluso a ciertas ramas del budismo. Podría pasar una clase entera explicando esas referencias, y cómo Gaga las transfunde a un culto postmoderno de SU personalidad. Visto desde una perspectiva psicoanalítica sexual, Gaga nos dice en este video, que en lugar de buscar una curación a sus filias, prefiere aceptarse como es, con lo bueno y lo malo, porque “así nació”; Gaga explota en este video la emoción de alienación que sienten muchos adolescentes, para engancharlos y jalarlos hacia ella, proponiendo casi un culto. Y dominación del unicornio representa tomándola el control del poder masculino .

Y nos topamos entonces con Judas. Los videos de Gaga cada vez se vuelven más complejos, mas saturados de simbologías polisémicas. En un plano superficial, parece ser un típico ataque a la iglesia cristiana (de nuevo, otra replicación de la carrera de Madonna… con Like a Prayer). Pero también se le puede dar una lectura en cuanto al mensaje sobre sexualidad. Gaga aquí toma el papel de María Magdalena, la debatida compañera de Jesús, hasta el punto que realiza una referencia a la danza de los siete velos y al lavatorio de pies. Primero declara que ella esta “in love with Judas, baby”, y luego que ”jesus is my virtue, but judas is the demon I cling to”. Siguiendo un poco la línea marcada por Born this Way, Gaga nos dice en este video que es incapaz de dejar de pecar, que ama a Judas, aunque es pecado. Tanto el video como la canción deben estar saturados de subliminales (aunque hay comunicólogos que insisten que no existen…) porque varias veces he despertado cantando esta canción con otra letra… y la escena del lavatorio de pies me sigue poniendo los vellos del cuello en puntas.

Si éstas son las escenas, ¿Cómo se llamó el cuento? Tenemos a una muchacha normal, que vive como los demás, que es vendida, corrupta, distorsionada, que va conociendo poco a poco las distorsiones de la sexualidad después de ser manipulada y traicionada, hasta que se vuelve una asesina, y luego defiende cómo es y decide seguir siendo como es, decide pecar voluntariamente.

Sé que debo sonar bastante moralista… no estoy juzgando nada (tendría que escribir un largo ensayo ético sobre el tema… que personalmente no apruebo ni estoy de acuerdo con lo que propone Gaga, pero eso tampoco es el objetivo de este texto). Simplemente estoy haciendo evidente un mensaje que siento que está ahí (aunque mi maestro coreano solía decirme que yo veo más de lo que hay).

En clase, este sería el momento en que algún alumno ducho me preguntaría si Gaga tenía la intención de transmitir estos mensajes en sus videos. Y la mejor respuesta que yo puedo dar, es que, aunque creo que es muy probable que si, no lo sé a ciencia cierta, y en realidad, no importa. Una de las particularidades de la postmodernidad es la flexibilidad de las interpretaciones. Yo puedo dar esta interpretación en un momento, y otra interpretación al mismo símbolo en otro momento.

Esta es una de las razones por las que a ciertas corrientes de pensamiento postmoderno se les denomina de “pensamiento débil”.

Un fenómeno interesante, que vale la pena señalar, es que muy probablemente los adolescentes que vieron decenas de veces estos videos, no registraron conscientemente los contenidos sexuales, aunque en algunos son bastante explícitos. Nuestra sociedad mercantilista esta hipersexualizada, y eso genera también una desensibilización a los estímulos sexuales… probablemente mas de alguno pensará que soy un pervertido por ver sólo sexo en los videos de Gaga… mi estado mental no es parte del debate, y, desde un principio, aclaré que era solo una interpretación… no absoluta. Y creo que vale la pena que remarque el evidente contenido sexual, que algunos probablemente no alcanzaron o no quisieron ver.

Merecería un trabajo aparte el analizar la estética pura de los videos de Lady Gaga, su explotación de una estética de lo grotesco, a pesar de que su música en realidad es totalmente pop (y más de algún fan se me va a echar encima por esa afirmación). Probablemente lo escriba, como otro apoyo para la clase de historia del arte.

Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con los estudios de género? ¿Qué tiene que ver con la liquidez postmoderna?

El concepto subyacente que Gaga maneja en sus videos, sobre sexualidad, es que la sexualidad es flexible, es deformable, es líquida; pero también en un performativismo ético postmoderno, afirma que cada quien tiene derecho a ser como quiera, mientras le funcione, en cuanto a su sexualidad.

Y probablemente aquí algún lector diría “¿y eso qué? ¿Acaso no es así?”

La percepción postmoderna actual, que permea los estudios de género es que si, así es, la sexualidad es modificable, es líquida, puede ser modificada por la influencia social, (lo cual, no discuto); y que, dentro de este entorno postmoderno, cada quien tiene derecho a ser como quiera, en cuanto a su sexualidad, mientras haya consciencia y consenso. Y ahí es donde yo me pondría a discutir desde una perspectiva ética.

Pero, ya voy llegando a las 2300 palabras… así que cierro esto aquí, y continúo la reflexión en el siguiente.

Primero, haré un breve resumen de la cuestión.

Elahas comenzó por señalar en su artículo la necesidad de una renovación y revisión de la Iglesia católica. Arbolrojo le respondió con un ataque a algunos elementos de la Iglesia, enfatizando los problemas de pederastia que se han ido conociendo en los últimos años.

Yo respondí a Arbolrojo, señalando las falacias en que cayó en su artículo, y enfatizando que también hay que recordar lo bueno en todas las religiones, y no quedarse en quejarse de lo malo.

Elahas respondió también a Arbolrojo, haciendo aclaraciones sobre su perspectiva personal y sobretodo, señalando la diferencia entre los sacerdotes (algunos) y la Iglesia, como el cuerpo de creyentes.

Arbolrojo respondió con sus vísceras en una diatriba emocional, donde de nuevo, se fija en los problemas de encubrimiento de la pederastia que ha ocurrido en algunos lugares y tiempos en la Iglesia católica. (En este punto, mis alumnos de lógica comienzan a pensar el diagrama de argumentación).

Ni siquiera me molestaré en responder las interjecciones de Arbolrojo sobre cuestiones de lógica, ya que para poder discutir de lógica, tendría que hacerlo yo con alguien que sepa de lógica… (Sí, eso fue un ad hominem, para que mis alumnos puedan observarlo). Y buena suerte con hablar con mis maestros de lógica, de los tres que he tenido, dos ya murieron, uno de cirrosis, el otro de cáncer. Y tampoco perderé letras en burlarme del lapsus de Arbolrojo en otro artículo… que supongo que si Baruch no anduviera fumando hongos en Oaxaca (chiste sobre castanedianos) o poniéndose una camiseta con la cara de su madre (chiste jodoroskista), Baruch ya se habría burlado de Arbolrojo.

Creo que es más importante enfocarnos en el debate de fondo, que es el problema que yace detrás de los ataques de Arbolrojo (no, tampoco me meteré con sus problemas emocionales).

Así que aquí empieza lo interesante de mi ensayo (nota para que mis alumnos comiencen a poner atención).

Hace como un año, me tocó ver un debate entre Tony Blair, exprimer ministro británico, y Christopher Hitchens, un pensador político y uno de los jinetes del apocalipsis. El debate giró sobre la proposición “Es la religión una fuera para el Bien”. Blair defendía la posición, Hitchens la atacaba. Guardando las distancias, ese debate y el que ocurre ahora entre Arbolrojo, Elahas y yo, son más o menos parecidos. Volaron acusaciones sobre pederastia, se remarcaron todas las guerras que han tenido motivos religiosos, se habló de las vidas de los santos, y se cuestionó su santidad. En el debate, Hitchens demostró mejor habilidad de argumentación y Blair, de retórica, y al final, cuando el público votó, los votos favorecieron a Hitchens.

Creo que ni Elahas ni yo negamos que haya problemas en la Iglesia católica, bastante al contrario, el debate inició porque Elahas estaba señalando un problema de la Iglesia. Y yo no busco defender los vicios en los que caen algunos integrantes de la Iglesia, bastante al contrario, en mi trabajo dentro de las instituciones católicas, trato de remarcar los problemas que veo y trato de que se corrijan, cuando ocurren (cosa que causa que a ellos tampoco les caiga muy bien, yo).

Es con esa idea, que terminaba yo mi ensayo pasado. Es fácil quejarse, es muy fácil remarcar los errores de los demás. Es más difícil señalar problemas y proponer soluciones, y es aún más difícil trabajar para cambiar los propios errores y corregir los propios vicios. Arbolrojo parece decidir centrarse en algunos problemas muy específicos que han ocurrido en la Iglesia católica. NO trato de minimizarlos, al contrario, acepto que son problemas muy graves, y que el encubrimiento es todavía peor. Pero también afirmo que hay que dimensionar, comparar lo bueno y lo malo.

Y a la pregunta final de Arbolrojo, sobre si estaría yo respondiendo de la misma manera si estuviéramos hablando de estos mismos problemas entre budistas o musulmanes… bueno, por un lado, es bien conocido que yo vengo de una familia donde cada uno tenía una religión distinta, crecí en un ambiente de aceptación de la diferente fe, y por otro lado, mi posición como filósofo me permite ver estos problemas desde afuera, y por lo tanto, no estoy “defendiendo” a la Iglesia católica ni por ser católico (o no), ni porque trabaje en instituciones católicas. Defiendo a la Iglesia, con una actitud socrática, porque la crítica de Arbolrojo me parece injusta, prejuiciosa y amarillista, me parece una crítica digna de Alarma o de Primer Impacto, no de Extravía.

Y haría las mismas defensas si se tratara de críticas injustas contra budistas, musulmanes o judíos (igual que señalo con pasión los vicios en los que caen sectas alienantes minoritarias como dianética, los castanedianos o los jodoroskistas).

En mi mente, en mi imaginación, en mi fe, Extravía, y todos estos trabajos que hacemos, son una de nuestras formas de tratar de mejorar al mundo. Y simplemente criticar y gruñir, no sirve para nada, si no se proponen soluciones.

Proponer soluciones a los problemas que señalamos, para mejorar el mundo, es nuestra responsabilidad como intelectuales, como pensadores, es nuestra responsabilidad hacia las nuevas generaciones (hacia los hijos, los que los tienen).

Sigamos trabajando, pues. Sigamos proponiendo soluciones.